КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — философская мысль Китая, истоки к-рой восходят к I тысячелетию до н. э. Нек-рые из ее идей содержатся в зародыше уже в древнейших памятниках китайской культуры. Так, в «Го юй» и «Цзо чжуань» говорится о пяти первоэлементах (воде, огне, дереве, металле, земле), разнообразные сочетания к-рых образуют все вещи.
В «И цзин» и комментариях к ней формулируется тезис древнекитайской диалектики о взаимодействии сил «инь» и «ян», выступающих символами соответствующих полярных начал — тьмы и света, покоя и движения, отрицательного и положительного, женского и мужского, чередованием и взаимодействием к-рых объяснялись все изменения в природе и обществе. Хотя в Китае и сложилась своя мифологическая космология, она (в отличие, напр., от древнегреческой) не оказала заметного влияния на философию древних китайских мыслителей, большинство из к-рых уделяли основное внимание нравственным и социально-политическим проблемам. «Золотым веком» для К. ф. был период Чжаньго (5—3 вв. до и. э.), когда оформляются основные школы и складываются принципиальные концепции К. ф. Школа даосизма (Лаоцзы, Чжуанцзы) сосредоточивает внимание на вопросе о сущности «дао» (т. е. логоса, «пути» изменения космоса) и его соотношении с человеческим «путем», к-рый должен согласовываться с дао; человеку надлежит не предпринимать ничего, что вело бы к «отклонению» от естественного хода вещей, разрушало его связи с природой. Конфуцианство, основоположниками к-рого были Кун Фуцзы (Конфуций), Мэнцзы и Сюньцзы, разрабатывало принципы создания гармоничного общества на путях нравственного самосовершенствования индивидов и строгой регламентации общественных отношений. Так, Конфуций строит проект общества, где в соответствии с «небесной волей» четко распределены обязанности между его членами, причем нижестоящие подчиняются вышестоящим, младшие — старшим, сын — отцу, жена — мужу. По мере развития конфуцианства в нем усиливалась ориентация па предотвращение социальных потрясений путем строгого следования традиции и предписанным нормам. Превратившись со временем в официальную доктрину, конфуцианство стало одним из важных факторов формирования духовного облика китайского общества. Против конфуцианства выступали представители школы легистов (Хань Фэй и др.), настаивавшие па том, чтобы отношения в обществе строились не на основе «ритуала» и нравственного императива, а на основе «закона», «авторитета» и «искусства правителей». В период Чжаньго складываются также другие школы К. ф., занимавшиеся, в частности, исследованием проблем логики, гносеологии, эстетики и т. п., однако ни одна из них не оказала такого влияния, как даосизм, конфуцианство и легизм. В 10—13 вв. возникает т. наз. неоконфуцианство, своеобразный синтез традиционного конфуцианства, даосизма и буддизма, проникновение к-рого в Китай началось в 1 в. н. э. Неоконфуцианцы по-разному решали центральную для этого течения проблему о соотношении объективных начал бытия — «ли» (идеального) и «ци» (материального). Так, Чжу Си, комментатор конфуцианских текстов, видел в познании мира, различные проявления к-рого объединены принципом «ли», путь к самопознанию и самосовершенствованию. Среди наиболее крупных мыслителей этого периода, выступавших (прямо или косвенно) против господствующей доктрины,— Ван Янмин и Ван Чуаншань. Первый выдвинул теорию «единства знания и действия», в соответствии с к-рой деятельность должна определяться интуитивно постигаемыми нравственными нормами. Второй, выступая с материалистических позиций и продолжая линию, идущую от древнекитайского материалиста Ван Чуна, настаивал на том, что «природа человека» обусловливается не только «естественным законом» но и «человеческими чувствами», оправдывая тем самым стремление человека к добру и социальной справедливости. Опиумные войны и массовые крестьянские движения 19 в. способствовали усилению реформаторских тенденций в китайском обществе, что нашло отражение в К. ф. Под предлогом борьбы за возрождение истинных взглядов Конфуция Каи Ювэй проводил мысль о создании условий для развития в стране науки и экономики, перехода к «обществу великого единения», основанному на принципах всеобщей любви, отсутствии социальных противоречий и имущественных различий. Дальнейшее развитие идеи преобразования традиционного общества связано с именем Сунь Ятсена, в основе социального учения к-рого лежат принципы «национализма», «народовластия» и «народного благосостояния». Трактуемые в революционно-демократическом духе, они имели важное значение для духовного и политического развития китайского общества. После 1919 г. Китай начинает знакомиться с марксизмом, распространение к-рого приобретает сложный, противоречивый характер. В своеобразных условиях Китая появляются т. паз. «идеи Мао Цзэдуна» (маоизм)- Для маоизма характерен идеалистический подход к социально-историческому процессу, и прежде всего преувеличение роли субъективного фактора; нигилистическое отношение к культуре; истолкование принципов социализма в утопическом духе; механистическая трактовка противоречия; прагматистская интерпретация практики. «Идеи Мао Цзэдуна» служат оправданию субъективизма и волюнтаризма в политике, они объективно тормозят развитие революционного процесса и враждебны интересам китайского народа.
