Философия социальной справедливости.

1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (Пока оценок нет)
Загрузка...

Философия социальной справедливости.

Философия социальной справедливости — высшее звено в цепи диалектического осмысления природного и общественного бытия человека. Преодолевая идеалистическую диалектику Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс первыми в полной мере осознали, что природа и общество представляют собой единство диалектических связей.

Философия социальной справедливости.

Философия социальной справедливости — высшее звено в цепи диалектического осмысления природного и общественного бытия человека. Преодолевая идеалистическую диалектику Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс первыми в полной мере осознали, что природа и общество представляют собой единство диалектических связей. Основой этих связей является не столько сознание людей и их познавательная деятельность, сколько созидательная производственная практика, направленная на качественное изменение как самой природы, так и общества, материальной и духовной жизни человека. Из одновременно материалистического и диалектического понимания взаимосвязи развития природы и общества следует новое понимание каждого из них, отдельно взятого, и, конечно, бытия самого человека. Этот подход открыл возможность философского анализа человека в контексте не только его природных (организменных), но и общественных связей, философской интерпретации человеческого существа как носителя не только биологической формы материи, но и социальной. Иными словами, была вскрыта специфичность общественной природы человека как «родового существа», стремящегося к своему самосовершенствованию.

Классики диалектико-материалистической философии не стремились создать специальное учение о человеческом индивиде (личности), но их общая философская концепция и связанные с ней многочисленные индивидуальные характеристики человека, его телесной организации, духовных стремлений и побуждений, темперамента и характера послужили методологической основой для развития целой научной теории. Марксистская философия осмысливает факторы и средства общественного воздействия на жизненный мир людей, на особенности развития конкретного человека, используя которые можно целенаправленно воздействовать на его деятельность. Но мир состоит не только из объектов, которые преобразуются людьми и к которым они относятся как к предметам, удовлетворяющим их потребности. Этот мир включает самого человека как субъекта деятельности, его активность, его духовную жизнь, общение с другими людьми. Человек в системе отношений и деятельности может быть представлен для другого и для самого себя в двух планах — и как объект, и как субъект. Осмысление себя как субъекта является таким же продуктом развития общественноисторической практики, как и осмысление мира объектов.

К. Маркс и Ф. Энгельс особо подчеркивали, что человек -деятельное существо, которое не только преобразует природные и социальные объекты, но и изменяет самого себя как субъекта деятельности. Он активно творит культурную среду, продуктом которой одновременно является сам. Расширяя круг объектов своей созидательной деятельности, опредмечивая в них себя, человек перестраивает систему общественных отношений и формы общения с людьми. На этой основе развивается его осознание самого себя как личности, своих отношений с окружающими, содержания собственного духовного мира.

Приведенные выше идеи К. Маркса и Ф. Энгельса значительно повлияли на философскую мысль XX века — на философскую антропологию, социологию, политологию, феноменологию, экзистенциализм и т.д. В марксистской философии особое внимание уделяется родовому (общественному) бытию людей в сравнении с сознательно-разумным, волевым, чувственным бытием человеческого индивида. С точки зрения марксистов, человек — это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения.

Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Используя это понятие, марксистская философия стремится указать на некую исторически развивающуюся общность людей, которая отличается от всех иных материальных систем общения тем, что именно человеку присущ особый способ социально активной, творческой, созидательной жизнедеятельности. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами, — утверждал К. Маркс. Такой способ существования исторически представляет собой очень сложный процесс не только удовлетворения собственных потребностей, но и воспроизводства особой системы общественных отношений. Однако, определяя социальную сущность человека, подчеркивая при этом особое значение общественных связей и отношений людей, диалектический материализм отнюдь не нивелирует и не принижает личные особенности отдельных индивидов, не устраняется от характеристики их специфических качеств как личностей, наделенных характером, волей, способностями и страстями. Напротив, обращая внимание на общие закономерности, он стремится рельефнее оттенить и философски обосновать эти личностные качества людей.

В трудах К. Маркса и Ф. Энгельса такой подход нашел разностороннее осмысление и философское развитие. Они, к примеру, постоянно подчеркивали, что люди не властвуют над природой, как это многим кажется, а наоборот, они плотью, кровью и мозгом своим принадлежат ей и находятся внутри ее [33]. «Человек, — рассуждает К. Маркс, — является непосредственно природным существом. В качестве природного существа… он… наделен природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом» [34]. Человек представляет собой одновременно природно-биологический и социально-культурный организм. Поскольку природное и социальное начала составляют диалектическое единство, грань между ними провести в большинстве случаев не удается. Природно-биологические качества человека определяют многие стороны его личной жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека никоим образом не может ограничиваться характеристикой его как исключительно природно-биологического организма. Этот признак указывает лишь на самую общую основу жизнедеятельности человека, как и всего живого, но не выясняет принципиального отличия его от животного, не раскрывает той специфической социальной базы, которая и обусловливает его выход из животного мира и весь процесс его существования и саморазвития.

Диалектический материализм предлагает объяснять качественную специфику человеческой сущности на основе научной концепции общественно-практической, творческо-созида-тельной деятельности. Наиболее полное воплощение в человеке социально-культурных качеств и самораскрытие особых индивидуальных черт делает его оригинальным. К. Маркс и Ф. Энгельс весьма высоко ценили выработанный еще античными мыслителями идеал гармонически развитой личности. На базе исторического философско-социального материала они создали принципиально новое учение о человеке, смыслом которого является задача создания условий, обеспечивающих всестороннее и гармоничное совершенствование человеческой личности. Речь идет о формировании таких общественных отношений, в которых бы наиболее успешно раскрывались природные физические и духовные качества людей, развивался морально-этический, эстетический и интеллектуальный потенциал. Марксистская философия человека, будучи гуманитарной, стремится через гедонистическую (греч. hedone — наслаждение) функцию развивать личность в ее самоценном значении, а через образовательную и общественно-воспитательную функции — целенаправленно социализировать человека, придавая ему общественно значимые качества. Но в ней есть и слабые стороны, не предполагающие наличие особых ориентиров (жизненной позиции) и не выражающие нравственно-этические критерии человеческой жизни.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *