Психоаналитическая философия.

1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (2 оценок, среднее: 2,50 из 5)
Загрузка...

Психоаналитическая философия.

Психоаналитическая философия возникла как новое метафизическое учение, осмысливающее скрытые тайники человеческой души, темные психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), а также просветленные разумом уголки человеческой психики, или, иначе говоря, все, что поддается логическому, сознательному объяснению.

Психоаналитическая философия.

Психоаналитическая философия возникла как новое метафизическое учение, осмысливающее скрытые тайники человеческой души, темные психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), а также просветленные разумом уголки человеческой психики, или, иначе говоря, все, что поддается логическому, сознательному объяснению. Следует отметить, что и в бессознательном слое психики заключены богатые возможности для некой иррационализации человеческой жизнедеятельности. Это касается прежде всего проявления и экономии внутренней (духовной) энергии, которая заложена во внутренних слоях психики, во врожденных инстинктах человека.

Принципы медицинского психоанализа были сформулированы австрийским ученым Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его бесспорной исторической заслугой явилось то, что он положил начало систематическому, собственно научному исследованию бессознательного. Это новое, по сути своей философское учение оказало сильнейшее воздействие на общественное сознание, на развитие естественной и гуманитарной науки, но особенно медицинской психологии и философии. Без идеи бессознательного трудно сегодня представить современную психологию, психиатрию, культурологию, философию, да и вообще всю духовную культуру человечества.

Психоаналитическое учение имеет множество аспектов. Прежде всего оно является учением о человеке, хотя данной тематикой не исчерпывается. Возникнув в лоне психиатрии как новый подход к лечению неврозов методом катарсиса, или психического самоочищения, психоанализ перерос в новое направление медицины и философской антропологии. 3. Фрейд, будучи практикующим врачом, исследовал причины и характер неврозов. Он обнаружил скрытый (бессознательный) слой человеческой психики, который прежде вообще был неведом и никем не изучался. Постепенно из медицинской методики лечения неврозов психоанализ вырос до уровня научной психологии, а затем и нового философского течения мысли. Он позволял осмысливать индивидуальные и социально-культурные факторы в саморазвитии личности. «Фрейд является основателем подлинно научной психологии, — писал американский философ Э. Фромм (1900-1980), его последователь, — а открытие им бессознательных процессов и динамической природы характера составляет уникальный вклад в науку о человеке, изменившей представление о нем на все грядущие времена» [10].

Именно 3. Фрейд показал всем, что «человек вовсе и не хозяин в своем собственном доме». Бессознательное властвует в человеческой душе (психике). Ученый, выделив в последней несколько глубинных пластов (слоев) — бессознание, подсознание (предсознание), сознание и «Сверх-Я», — создал новую, оригинальную модель личности, представляющую собой комбинацию трех элементов: «Оно», «Я» и «Сверх-Я» (super ego). «Оно» — это врожденный слой психики, который находится за нижними пределами человеческого сознания и включает разного рода биофизиологические пристрастия, инстинкты типа сексуальных влечений, природных страстей. Это самый нижний, но зато самый мощный, «дикий» пласт психики (как основание айсберга), психическая самость — основа жизнедеятельности всех человеческих индивидов. Как бессознательное влечение он дает человеку главный заряд мощной психической энергии. Люди смутно ощущают импульсы этой энергии, которая толкает их к активности в какой-либо сфере деятельности. Последняя может быть как разрушительной, так и творческо-созида-тельной. Таким образом, Фрейд впервые показал, что в человеке есть мощные внутренние силы, противостоящие его разуму (сознанию).

Подсознание (или предсознание) представляет собой уже формируемый психический слой. Он несравненно шире и выше, нежели бессознательное. Поэтому категория «подсознание» в не меньшей степени, чем категория «бессознательное», является основополагающим сюжетом в учении 3. Фрейда. Это такое состояние психики человека, которое похоже на бессознательное в силу того, что оно тоже скрыто, а если и выражено, то неявно. Подсознательное касается двух внутренних (психических) сфер воздействия на человека и его поведение. В первом случае поведение, будучи доведенным в результате тренировок до автоматизма, совершается как бы само по себе, бессознательно (например, езда на велосипеде). Но подсознание при этом в любое время можно помыслить, а соответствующее поведение — объяснить. В другом случае поведение первоначально является неосознанным, однако впоследствии оно может быть подвержено осознанию, пониманию. Подсознательное представление — это такое представление, которое человек просто не замечает, но присутствие которого чувствует и признает. Подсознание обнаруживается только в экстремальных случаях, например при обнаружении ошибочных действий или же во сне.

Высшим же слоем человеческой психики является сознание, или «Я». По Фрейду, именно «Я» есть сфера осознания человеком бытия мира и себя в нем. Причем в психике индивида не происходит органического наслоения сознания на подсознательное и бессознательное.

Между бессознанием и сознанием возникает острый конфликт, который провоцирует формирование еще одного слоя в психике индивида. Его можно назвать социальным духовным пластом. Находясь на вершине человеческой психики, он очень сильно воздействует на нее, — это «Сверх-Я». Важно отметить, что «Сверх-Я» ни в коем случае нельзя считать сверхсознанием. «Сверх Я» — это априорный моральный закон, присвоенные индивидом внешние общественные требования, которые становятся его личным достоянием. «Сверх-Я» является, можно сказать, внутриличностной совестью индивида. Соответствующее психическое состояние Фрейд называл «внутренней цензурой индивида», которая постепенно складывается и закрепляется в его менталитете в результате усвоения им социально и духовно значимых моральных норм и религиозных заповедей, а также высших идеалов, общечеловеческих ценностей и т.п. Поэтому сознанию, или «Я», суждено всегда находиться между бессознанием и «Сверх-Я», то есть между неосознаваемой внутренней энергией «Оно» и влиянием высших сил морально-культур-ной цензуры личности, сформированных обществом. Таким образом, сознание оказывается как бы между молотом и наковальней. «Сверх-Я» вносит и «утверждает» общественное начало в человеческом индивиде. В результате воздействия «Сверх-Я» он социализируется в личность.

Согласно 3. Фрейду, при определенных условиях бессознательные импульсы и иные инстинктивные влечения человека (среди последних особое место занимают сексуальные) лежат в основе практически всех проявлений индивидуального духа, в том числе и низменных, а нередко — самых возвышенных и благородных. Однако бывает и так, что творческую энергетику человеческого индивида во всех сферах его жизнедеятельности «забивает» психическая энергия типа фрейдистского либидо (лат. libido — страсть) — чувственное вожделение, сексуальное бессознательное влечение, желание, склонность. Однако, в отличие от естественного стремления к самосохранению, оно может быть вытеснено чем-то духовно возвышенным в результате сложной психической трансформации, то есть сублимации (лат. sublimare — возносить, возвышать). Именно сублимация обусловливает базовое начало формирования творческой активности человека во всех сферах его деятельности: науке, медицине, искусстве, философии, в конечном итоге — во всех социальных проявлениях его жизни.

Либидо, дающее человеку мощный заряд внутренней (психической) энергии, функционирует как бы в двух срезах. Во-первых, сублимируя, оно не осознается человеком, но эффективно одухотворяет его жизнедеятельность, вытесняя «темное» половое влечение. А в результате действия «Сверх-Я» — ауры, порожденной в индивиде его сообществом, культурой, традициями и т.д., — низменные влечения меняются и становятся вполне благородными. В этом смысле бессознательное в виде заключенной в нем сексуальной энергии становится источником неких творческих позывов в жизни и деятельности. Таким образом, сублимация предстает не чем иным, как эффективным средством высвобождения сексуальной (темной) энергии и целенаправленного ее перевода в позитивные виды и формы социально-творческой энергии индивида. Сублимация выступает «психическим генератором» личности в целях ее воздействия на рост общественно-культурного прогресса. Благодаря ей личность достигает заметных успехов в избранной ею сфере деятельности. Но это зависит и от врожденной энергетики сексуального влечения, и от направленности сублимации. Все эти наблюдения позволили 3. Фрейду философски осмыслить роль последней как эффективного фактора переключения.

Однако либидо может попросту грубо вытесняться из психики человека. Подобное вытеснение прямо противоположно эффекту сублимации. В этом случае оно ни во что не переходит, но и не исчезает само по себе, а углубляется куда-то в недра психики, где и находится в скрытом состоянии до наступления неких «благоприятных» условий, а именно ослабления или временного прекращения действия внутренней цензуры — совести, «Сверх-Я». Грубое вытеснение либидо воздействует на психику человека, пробуждая в нем агрессивность. Оно загоняет энергетику сексуального влечения в нижние слои психики, что приводит нередко к психическим расстройствам и неврозам. Лучшим способом избавления от такого скрытого бессознательного состояния является осмысление его сознанием, для чего необходимо провести тонкий психоанализ по методу интроспекции (лат. introspectare — смотреть внутрь). Речь идет о своего рода исповеди, когда пациент, направляемый психоаналитиком, «припоминает» свои порочные мысли, желания и освобождается от их вредного воздействия.

С учетом всего сказанного можно сделать вывод, что фрейдовский человек — «Я» (или личность) — оказывается как бы сотканным из целого ряда противоположных факторов, обусловленных естественными (природными) влечениями и вполне осознанными (социально-нравственными) нормами, принципами организации жизнедеятельности. Поэтому внутренний (духовный) мир человека постоянно переживает непростую драматическую ситуацию под напором воздействия на него двух сверхсил: с одной стороны, темной внутренней (родовой), порой грубой врожденной психической энергии, всегда рвущейся наружу, а с другой — внешней (социально-культурной) энергии, которая целенаправленно сдерживает разрушительную силу темных инстинктов. Именно этим обстоятельством определяется характер индивидуального и общественного поведения каждого отдельно взятого человека.

Из приведенного выше краткого изложения учения 3. Фрейда о психоанализе видно, что в нем причудливым образом переплелись метафизическое (философское) понимание родовой сущности человеческой психики и реальные способы и средства организации здорового образа жизни индивида на личностном уровне. По Фрейду, природа наделила человека родовыми, психологически обусловленными устремлениями. Удовлетворение этих стремлений ведет в конечном итоге к становлению личности. Фрейдизм, таким образом, превратился из частной неврологической концепции лечения в новое, современное направление философского осмысления личности как физиопсихосоциальной целостности. А отсюда напрашивается вывод о необходимости при лечении всех пациентов исходить из понимания личностной характеристики человека. Философская доктрина 3. Фрейда тем самым основательно модернизировала конкретно-научные методы, схемы организации и регуляции психической деятельности.

Один из последователей Фрейда Карл Густав Юнг (1875— 1961), швейцарский психолог и философ, перешел к рассмотрению более широкого спектра человеческой психики, а именно: как бессознательное простирается за пределами человеческого «Я» — конкретной личности. Он предпринял беспрецедентное дифференцирование фрейдовского «Оно». Ученый усомнился в том, что Фрейд правомерно свел всю бессознательную человеческую жизнедеятельность к биологически унаследованным инстинктам. По мнению Юнга, человеческие инстинкты имеют не биологическую, а скорее культурно-символическую природу. Ученый предположил, что структура внутреннего мира человека многослойна. Психический мир содержит в себе индивидуально-бессознательное жизненного опыта и более глубинный врожденный слой — коллективное бессознательное, которое является отображением родового опыта всех предшествующих поколений людей в виде архетипов, или общечеловеческих наследуемых всеобщих первообразов, символов, стереотипов, таких, как «разум сердца», «мудрец», «богатырь», «Родина-мать», «русская душа». Таким образом, Юнг доказывал, что бессознательное имеет родовое начало.

Архетипы Юнга связаны с коллективной жизнью людей и закрепляются в психике каждого человека, передаваясь из поколения в поколение. «В отличие от личного бессознательного, которое является в известной степени относительно поверхностным слоем сразу же под порогом сознания, — утверждал К.Г. Юнг, — коллективное бессознательное в обычных условиях не осознаваемо, поэтому даже при помощи аналитической техники нельзя вызвать воспоминание, поскольку оно не было ни вытеснено, ни забыто. Само по себе коллективное бессознательное вообще не существует; на самом деле оно является не чем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов или, выражаясь анатомически, через структуру мозга. Нет врожденных представлений, но, наверное, есть врожденная возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, определяет, так сказать, категории деятельности фантазии…» [И]. Таким образом, психическое ядро личности составляет внутренняя коэволюция индивидуального и коллективного бессознательного. Следует отметить, что предположения К.Г. Юнга о существовании некоторых конкретных архетипов нуждаются в дальнейшем философском осмыслении и научном обосновании.

К концу 30-х годов XX века сформировался неофрейдизм — в результате соединения психоанализа с социологической, этнологической и антропологической теориями. Исходным положением нового философского течения в психологии явился так называемый принцип социального детерминизма. По мнению К. Хорни, из биологизаторской установки родоначальника психоанализа не следует вывода о том, как же можно помочь человеку в его духовном росте. Ученый в определенной степени реабилитирует бессознательное, стремясь снять с него обвинение в деструктивности и антисоциальности. Бессознательное, конечно, деструктивно, но исключительно потому, что такова социальная среда, породившая его. «Мы возвращаемся к древней медицинской мудрости, — пишет К. Хорни, — которая гласит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ослабляя разрушительные силы, дает шанс появиться конструктивным силам человека» [12].

Американский социальный психолог и философ Эрих Фромм характеризовал эту позицию К. Хорни как антропологическую. Ратуя за развитие гуманистически ориентированного психоанализа, он апеллирует к социальному настрою индивида и исходит при этом из того факта, что человек является главным образом социальным существом. Э. Фромм резко раскритиковал чрезмерную абсолютизацию 3. Фрейдом роли бессознательного в индивидуальной жизни человека, придав ей социологическое измерение. Именно этот ученый стал первым радикальным реформатором психоанализа 3. Фрейда. Э. Фромм доказал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения индивида к общественному миру, к другим людям, к естественной природе и к самому себе. Различия между биологическим подходом 3. Фрейда к формированию человека как личности, антропологической концепцией К. Хорни и социально-философским осмыслением Э. Фроммом этих же проблем весьма значительны и принципиальны. Согласно воззрениям последнего, человек с самого начала своей жизни есть социальное существо. Социальная структура и естественная природа в нем выступают как равноправные образования: социальное и психическое существуют параллельно, на паритетных началах. В этой связи Фромму даже удалось открыть целую галерею новых социальных типажей и характеров.

Э. Фромм философски глубоко осмыслил общественные, политические коллизии своего времени. Собственную концепцию он назвал радикальным гуманизмом. Это название говорит само за себя, указывая на отрицание любого надчеловеческого (но не надличностного) начала как на основную задачу ищущего человека. Радикальный гуманизм, по Фромму, — это учение о подлинном существовании (или экзистенции) человека, истинным родоначальником которого был К. Маркс. Для К. Маркса человек живет до тех пор, пока он одержим творчеством и собственными усилиями преобразует мир. И поэтому вывод Э. Фромма однозначен: учение Маркса одушевлено гуманистическими ценностями. Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека каким бы то ни было высшим силам. Последнее обстоятельство и привело их к защите гуманистической направленности философии марксизма. «Маркс затрагивает кантовский принцип, который гласит, что человек всегда должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством достижения цели. Но Маркс, — пишет Э. Фромм, — развертывает этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство достижения не только чужих целей, но и даже в средство своего индивидуального бытия» [13].

Ныне последовательными приверженцами идей психоанализа в применении их к индивиду и человеческому обществу стали фрейдо-марксисты. Они, как и Э. Фромм, призывают к изменению образа жизни людей, созданию нового общества и нового человека, перед которым открываются реальные возможности оптимального развития и совершенствования в здоровой социальной атмосфере. У Э. Фромма, кстати, довольно глубокое осмысление получило социально-культурное явление в психике человека, получившее название «ментальность» (фр. mentalite — склад ума, образ мышления, мировосприятие). В нем осуществляется глубинный синтез индивидуального и коллективного сознания, включающего и элементы бессознательного. Если иметь в виду ментальность современной личности, то она складывается на базе философских и религиозных воззрений, народных традиций, самобытной духовной культуры, качества социальной среды и, в свою очередь, оказывает на них свое влияние.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *